
三藏法師玄奘奉　詔譯
大總持寺沙門辯機撰
濫波國
那揭羅曷國
健馱邏國
詳夫天竺之稱，異議糺紛，舊云身毒，或曰賢豆，今從正音，宜云
印度。印度之人，隨地稱國，殊方異俗，遙舉總名，語其所美，謂
之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯其一稱。言諸群生輪迴不
息，無明長夜莫有司晨，其猶白日既隱，宵燭斯繼，雖有星光之
照，豈如朗月之明。苟緣斯致，因而譬月。良以其土聖賢繼軌，導
凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。印度種姓族類群分，而
婆羅門特為清貴，從其雅稱，傳以成俗，無云經界之別，總謂婆羅
門國焉。
若其封疆之域，可得而言。五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，
北背雪山。北廣南狹，形如半月，畫野區分，七十餘國。時特暑
熱，地多泉濕。北乃山阜隱軫，丘陵舃鹵；東則川野沃潤，疇壠膏
腴；南方草木榮茂；西方土地磽确。斯大概也，可略言焉。
夫數量之稱，謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也)。踰
繕那者，自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣；印度國俗
乃三十里；聖教所載唯十六里。窮微之數，分一踰繕那為八拘盧
舍。拘盧舍者，謂大牛鳴聲所極聞，稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百
弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿麥，乃至
蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛兔毫、金、水，次第七分，以至細塵，
細塵七分，為極細塵。極細塵者，不可復析，析即歸空，故曰極微
也。
若乃陰陽曆運，日月次舍，稱謂雖殊，時候無異，隨其星建，以標
月名。時極短者，謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那，六十呾剎那
為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，五牟呼栗多為一時，六時合成
一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分為八時(晝四夜四，於一一時各有四分)。
月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分，黑分或十四日、十五日，
月有小大故也。黑前白後，合為一月。六月合為一行。日遊在內，
北行也；日遊在外，南行也。總此二行，合為一歲。又分一歲以為
六時：正月十六日至三月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五

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日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨時也；七月十六日至九
月十五日，茂時也；九月十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月
十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖教歲為三時：正月十六日至
五月十五日，熱時也；五月十六日至九月十五日，雨時也；九月十
六日至正月十五日，寒時也。或為四時，春、夏、秋、冬也。春三
月謂制呾羅月、吠舍佉月、逝瑟吒月，當此從正月十六日至四月十
五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆羅鉢陀月，當此從四月
十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽
始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪
月、頗勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依
佛聖教坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月當此從五月十六日
至八月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經
律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方
言未融，而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日
月，皆有參差，語在後記。
若夫邑里閭閻，方城廣峙；街衢巷陌，曲徑盤迂，闤闠當塗，旗亭
夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里
往來，僻於路左。至於宅居之製，垣郭之作，地勢卑濕，城多壘
塼，暨諸牆壁，或編竹木，室宇臺觀，板屋平頭，泥以石灰，覆以
甎墼。諸異崇構，製同中夏。苫茅苫草，或塼或板，壁以石灰為
飾，地塗牛糞為淨，時花散布，斯其異也。諸僧伽藍，頗極奇製。
隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，奇形彫鏤，戶牖垣牆，圖畫眾
綵。黎庶之居，內侈外儉。隩室中堂，高廣有異，層臺重閣，形製
不拘。門闢東戶，朝座東面。至於坐止，咸用繩床。王族、大人、
士、庶、豪右，莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌復高廣，珠璣
間錯，謂師子床，敷以細㲲，蹈以寶机。凡百庶僚，隨其所好，刻
彫異類，瑩飾奇珍。衣裳服玩，無所裁製，貴鮮白，輕雜綵。男則
繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂，通肩總覆。頂為小髻，餘髮
垂下。或有剪髭，別為詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服者，謂
憍奢耶衣及㲲布等。憍奢耶者，野蠶絲也；叢摩衣，麻之類也；頷
([據-豕+丘]嚴反)鉢羅衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛也。獸
毛細耎，可得緝績，故以見珍，而充服用。其北印度，風土寒烈，
短製褊衣，頗同胡服。外道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾
髑髏瓔珞，或無服露形，或草板掩體，或拔髮斷髭，或蓬鬢椎髻，
裳衣無定，赤白不恒。沙門法服，唯有三衣及僧却崎，泥縛些(桑箇
反)那。三衣裁製，部執不同，或緣有寬狹，或葉有小大。僧却崎
(唐言掩腋。舊曰僧祇支，訛也)，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁過
腰。泥縛些那(唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也)，既無帶襻，其將服也，集

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衣為襵，束帶以縚，襵則諸部各異，色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅
門清素居簡，潔白儉約。國王、大臣服玩良異，花鬘寶冠以為首
飾，環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈，唯釧而已。人多徒跣，
少有所履。染其牙齒，或赤或黑，齊髮穿耳，脩鼻大眼，斯其貌
也。
夫其潔清自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洗，殘宿不再，食器
不傳；瓦木之器，經用必棄；金、銀、銅、鐵，每加摩瑩。饌食既
訖，嚼楊枝而為淨。澡漱未終，無相執觸。每有溲溺，必事澡灌。
身塗諸香，所謂栴檀、欝金也。君王將浴，鼓奏絃歌。祭祀拜祠，
沐浴盥洗。
詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言也。寓物合成，隨事轉
用。流演枝派，其源浸廣，因地隨人，微有改變，語其大較，未異
本源。而中印度特為詳正，辭調和雅，與天同音，氣韻清亮，為人
軌則。隣境異國，習謬成訓，競趨澆俗，莫守淳風。
至於記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽荼(唐言清藏)，善惡
具舉，災祥備著。
而開蒙誘進，先導十二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰聲明，
釋詁訓字，詮目疏別。二工巧明，伎術機關，陰陽曆數。三醫方
明，禁呪閑邪，藥石針艾。四謂因明，考定正邪，研覈真偽。五曰
內明，究暢五乘因果妙理。
其婆羅門學四吠陀論：(舊曰毘陀，訛也)。一曰壽，謂養生繕性。二
曰祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰
術，謂異能、伎數、禁呪、醫方。
師必博究精微，貫窮玄奧，示之大義，導以微言，提撕善誘，彫朽
勵薄。若乃識量通敏，志懷逋逸，則拘縶反開，業成後已。年方三
十，志立學成，既居祿位，先酬師德。其有博古好雅，肥遁居貞、
沈浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，聲問以遠，君王雅尚，莫能屈
迹。然而國重聰叡，俗貴高明，褒贊既隆，禮命亦重。故能強志篤
學，忘疲遊藝，訪道依仁，不遠千里。家雖豪富，志均羈旅，口腹
之資，巡匃以濟，有貴知道，無恥匱財。娛遊、惰業、媮食、靡
衣，既無令德，又非時習，恥辱俱至，醜聲載揚。
如來理教，隨類得解，去聖悠遠，正法醇醨，任其見解之心，俱獲
聞智之悟。部執峯峙，諍論波濤，異學專門，殊途同致。十有八
部，各擅鋒銳；大小二乘，居止區別。其有宴默思惟，經行住立，
定慧悠隔，諠靜良殊，隨其眾居，各製科防。無云律、論，經是佛
經，講宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三部，差侍者祇
承；四部，給淨人役使；五部，則行乘象輿；六部，又導從周衛。
道德既高，旌命亦異。時集講論，考其優劣，彰別善惡，黜陟幽

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明。其有商搉微言，抑揚妙理，雅辭贍美，妙辯敏捷，於是馭乘寶
象，導從如林。至乃義門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，義乖而言
順，遂即面塗赭堊，身坌塵土，斥於曠野，棄之溝壑。既旌淑慝，
亦表賢愚。人知樂道，家勤志學。出家歸俗，從其所好。罹咎犯
律，僧中科罰，輕則眾命訶責，次又眾不與語，重乃眾不共住。不
共住者，斥擯不齒，出一住處，措身無所，羈旅艱辛，或返初服。
若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨行也。守道居貞，潔白
其操。二曰剎帝利，王種也(舊曰剎利，略也)。奕世君臨，仁恕為
志。三曰吠奢(舊曰毘舍，訛也)，商賈也。貿遷有無，逐利遠近。四
曰戍陀羅(舊曰首陀，訛也)，農人也。肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四
姓，清濁殊流，婚娶通親，飛伏異路，內外宗枝，姻媾不雜。婦人
一嫁，終無再醮。自餘雜姓，寔繁種族，各隨類聚，難以詳載。
君王奕世，唯剎帝利。篡弑時起，異姓稱尊。國之戰士，驍雄畢
選，子父傳業，遂窮兵術。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。凡有四
兵：步、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一將安乘，授其
節度，兩卒左右，為之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥居其乘，列卒周
衛，扶輪挾轂。馬軍散禦，逐北奔命。步軍輕捍，敢勇充選，負大
樐，執長戟，或持刀劍，前奮行陣。凡諸戎器，莫不鋒銳，所謂
矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬，皆
世習矣。
夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質，於財無苟得，於義有餘讓，懼冥
運之罪，輕生事之業，詭譎不行，盟誓為信，政教尚質，風俗猶
和。凶悖群小，時虧國憲，謀危君上，事迹彰明，則常幽囹圄，無
所刑戮，任其生死，不齒人倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻，截
耳，斷手，刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸財贖罪。理
獄占辭，不加刑扑，隨問欵對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，
欲究情實，事須案者，凡有四條：水、火、稱、毒。水則罪人與
石，盛以連囊，沈之深流，校其真偽；人沈石浮則有犯，人浮石沈
則無隱。火乃燒鐵，罪人踞上，復使足蹈，既遣掌案，又令舌舐；
虛無所損，實有所傷。懦弱之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；
虛則花發，實則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗；虛則人低石舉，
實則石重人輕。毒則以一羖羊，剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜
諸毒藥置右髀中；實則毒發而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防
百非之路。
致敬之式，其儀九等：一發言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四
合掌平拱，五屈膝，六長踞，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投
地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之盡敬。遠則稽顙拜手，
近則嗚足摩踵。凡其致辭受命，褰裳長跪。尊賢受拜，必有慰辭，

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或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示親厚。出家沙門，既受敬
禮，唯加善願，無止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一周，或復
三匝，宿心別請，數則從欲。
凡遭疾病，絕粒七日。期限之中，多有痊愈；必未瘳差，方乃餌
藥。藥之性類，名種不同；醫之工伎，占候有異。
終沒臨喪，哀號相泣，裂裳、拔髮、拍額、椎胸。服制無間。喪期
無數。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚燎。二曰水葬，沈
流漂散。三曰野葬，棄林飼獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，
以定上下。生立德號，死無議諡。喪禍之家，人莫就食；殯葬之
後，復常無諱。諸有送死，以為不潔，咸於郭外，浴而後入。至於
年耆壽耄，死期將至，嬰累沈痾，生涯恐極，厭離塵俗，願棄人
間，輕鄙生死，希遠世路。於是親故知友，奏樂餞會，泛舟鼓棹，
濟殑伽河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未盡鄙見。出家僧
眾，制無號哭，父母亡喪，誦念酬恩，追遠慎終，寔資冥福。
政教既寬，機務亦簡，戶不籍書，人無傜課。王田之內，大分為
四：一充國用，祭祀粢盛；二以封建輔佐宰臣；三賞聰叡碩學高
才；四樹福田，給諸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉省，各安世業，
俱佃口分。假種王田，六稅其一。商賈逐利，來往貨遷，津路關
防，輕稅後過。國家營建，不虛勞役，據其成功，酬之價直。鎮戍
征行，宮廬營衛，量事招募，懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚
佐，各有分地，自食封邑。
風壤既別，地利亦殊，花草果木，雜種異名。所謂菴沒羅果、菴弭
羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏
曇跋羅果、茂遮果、那利葪羅果、般[木*(玄/衣)]娑果，凡厥此
類，難以備載，見珍人世者，略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿，印
度無聞；梨、柰、桃、杏、蒲萄等果，迦濕彌羅國已來，往往間
植；石榴、甘橘，諸國皆樹。
墾田農務，稼穡耕耘，播植隨時，各從勞逸。土宜所出，稻麥尤
多。
蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；[葸-十+夕]、蒜雖少，噉食
亦希，家有食者，驅令出郭。
至於乳、酪、膏、酥、粆糖、石蜜、芥子油、諸餅麨，常所膳也。
魚、羊、麞、鹿，時廌肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、
師子、猴、猨，凡此毛群，例無味噉，噉者鄙恥，眾所穢惡，屏居
郭外，希迹人間。
若其酒醴之差，滋味流別：蒲萄、甘蔗，剎帝利飲也；麴糱醇醪，
吠奢等飲也；沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。雜姓
卑族，無所流別。

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然其資用之器，巧質有殊；什物之具，隨時無闕。雖釜鑊斯用，而
炊甑莫知。多器坯土，少用赤銅。食以一器，眾味相調，手指斟
酌，略無匙箸，至於老病，乃用銅匙。
若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所產，彌復盈積。奇珍雜
寶，異類殊名，出自海隅，易以求貿。然其貨用，交遷有無，金
錢、銀錢、貝珠、小珠。
印度之境，疆界具舉，風壤之差，大略斯在，同條共貫，粗陳梗
概，異政殊俗，據國而敘。
濫波國，周千餘里，北背雪山，三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自
數百年，王族絕嗣，豪傑力競，無大君長，近始附屬迦畢試國。宜
粳稻，多甘蔗，林樹雖眾，果實乃少。氣序漸溫，微霜無雪。國俗
豐樂，人尚歌詠，志性怯弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體
貌卑小，動止輕躁。多衣白㲲，所服鮮飾。伽藍十餘所，僧徒寡
少，並多習學大乘法教。天祠數十，異道甚多。
從此東南行百餘里，踰大嶺，濟大河，至那揭羅曷國(北印度境)。
那揭羅曷國，東西六百餘里，南北二百五六十里。山周四境，懸隔
危險。國大都城周二十餘里。無大君長，主令役屬迦畢試國。豐糓
稼，多花果，氣序溫暑，風俗淳質，猛銳驍雄，輕財好學。崇敬佛
法，少信異道。伽藍雖多，僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五
所，異道百餘人。
城東二里有窣堵波，高三百餘尺，無憂王之所建也。編石特起，刻
雕奇製，釋迦菩薩值然燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩泥，得受記處。時
經劫壞，斯迹無泯。或有齋日，天雨眾花，群黎心競，式修供養。
其西伽藍，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，無憂王避大
路，遂僻建焉。
城內有大窣堵波故基。聞諸先志曰：昔有佛齒，高廣嚴麗。今既無
齒，唯餘故基。其側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知源
起，云從空下，峙基於此。既非人工，寔多靈瑞。
城西南十餘里有窣堵波，是如來自中印度凌虛遊化，降迹於此，國
人感慕，建此靈基。其東不遠有窣堵波，是釋迦菩薩昔值然燈佛，
於此買華。
城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍，高堂重閣，積石所成。庭宇寂
寥，絕無僧侶。中有窣堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。
伽藍西南，深㵎陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴，
瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。
昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已來，人不遍
覩，縱有所見，髣髴而已。至誠祈請，有冥感者，乃暫明視，尚不
能久。昔如來在世之時，此龍為牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜；

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既獲譴責，心懷恚恨，即以金錢買華，供養受記窣堵波，願為惡
龍，破國害王。即趣石壁，投身而死；遂居此窟，為大龍王，便欲
出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒，愍此國人為龍所害，運神
通力，自中印度至。龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護正法。
因請如來：「常居此窟，諸聖弟子，恒受我供。」如來告曰：「吾
將寂滅，為汝留影，遣五羅漢常受汝供。正法隱沒，其事無替。汝
若毒心奮怒，當觀吾留影，以慈善故，毒心當止。此賢劫中，當來
世尊，亦悲愍汝，皆留影像。」
影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之迹，輪相微現，光明時
燭。影窟左右多諸石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅
有窣堵波，是如來經行之處。其側窣堵波有如來髮、爪。隣此不遠
有窣堵波，是如來顯暢真宗，說蘊界處之所也。影窟西有大盤石，
如來甞於其上濯浣袈裟，文影微現。
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里，竪峻險固，花林池沼，光鮮
澄鏡。城中居人，淳質正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七
寶小窣堵波，置如來頂骨。骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，
盛以寶函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和埿，以印頂骨，隨
其福感，其文煥然。又有七寶小窣堵波，以貯如來髑髏骨，狀若荷
葉，色同頂骨，亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波，有如來眼
睛，睛大如㮈，光明清徹，曒映中外，又以寶函緘封而置。如來僧
伽胝袈裟，細㲲所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠，微有損
壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀為笴，寶筒盛之。近有國王聞此諸
物竝是如來昔親服用，恃其威力，迫脇而歸；既至本國，置所居
宮，曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪，已還本處。斯五聖迹，多有
靈異，迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。諸淨行
等欲從虛寂，以為財用人之所重，權立科條，以止諠雜。其大略
曰：諸欲見如來頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢；自餘節
級，以次科條。科條雖重，觀禮彌眾。重閣西北有窣堵波，亦甚高
大，而多靈異，人以指觸，便即搖震，連基傾動，鈴鐸和鳴。從此
東南山谷中行五百餘里，至健馱邏國(舊曰乾陀衛，訛也。北印度境)。
健馱邏國，東西千餘里，南北八百餘里。東臨信度河。國大都城號
布路沙布邏，周四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，
居人稀少，宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出
石蜜。氣序溫暑，略無霜雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少
信正法。自古已來，印度之境作論諸師，則有那羅延天、無著菩
薩、世親菩薩、法救、如意、脇尊者等本生處也。僧伽藍千餘所，
摧殘荒廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數，異道雜居。

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王城內東北有一故基，昔佛鉢之寶臺也。如來涅槃之後，鉢流此
國，經數百年，式遵供養，流轉諸國，在波剌斯。
城外東南八九里有卑鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙密。過
去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐像。賢劫之中，九百九十六佛皆
當坐焉。冥祇警衛，靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐，告阿
難曰：「我去世後，當四百年，有王命世，號迦膩色迦，此南不遠
起窣堵波，吾身所有骨、肉舍利，多集此中。」
卑鉢羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅
槃之後第四百年，君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。畋
遊草澤，遇見白兔，王親奔逐，至此忽滅。見有牧牛小豎，於林樹
間作小窣堵波，其高三尺。王曰：「汝何所為？」牧豎對曰：「昔
釋迦佛聖智懸記：『當有國王於此勝地建窣堵波，吾身舍利多聚其
內。』大王聖德宿殖，名符昔記，神功勝福，允屬斯辰，故我今者
先相警發。」說此語已，忽然不現。王聞是說，嘉慶增懷，自負其
名，大聖先記，因發正信，深敬佛法。周小窣堵波，更建石窣堵
波，欲以功力彌覆其上。隨其數量，恒出三尺，若是增高，踰四百
尺，基趾所峙，周一里半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小
窣堵波。王因嘉慶，復於其上更起二十五層金銅相輪，即以如來舍
利一斛而置其中，式修供養。營建纔訖，見小窣堵波在大基東南隅
下傍出其半。王心不平，便即擲棄，遂住窣堵波第二級下石基中半
現，復於本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰：「嗟夫，人事易迷，
神功難掩，靈聖所扶，憤怒何及！」慚懼既已，謝咎而歸。其二窣
堵波今猶現在，有嬰疾病欲祈康愈者，塗香散華，至誠歸命，多蒙
瘳差。
大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波，一高三尺，一高五尺，規摹形
狀如大窣堵波。又作兩軀佛像，一高四尺，一高六尺，擬菩提樹下
加趺坐像，日光照燭，金色晃曜，陰影漸移，石文青紺。聞諸耆舊
曰：數百年前，石基之隙有金色蟻，大者如指，小者如麥，同類相
從，齧其石壁，文若雕鏤，廁以金沙，作為此像，今猶現在。
大窣堵波石陛南面有畫佛像，高一丈六尺，自胸已上，分現兩身，
從胸已下，合為一體。聞諸先志曰：初，有貧士傭力自濟，得一金
錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畫工曰：「我今欲圖如來妙相，有
一金錢，酬功尚少，宿心憂負，迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠，
無云價直，許為成功。復有一人，事同前迹，持一金錢，求畫佛
像。畫工是時受二人錢，求妙丹青，共畫一像。二人同日俱來禮
敬，畫工乃同指一像，示彼二人，而謂之曰：「此是汝所作之佛像
也。」二人相視，若有所懷。畫工心知其疑也，謂二人曰：「何思

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慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不謬，像必神變。」言聲未
靜，像現靈異，分身交影，光相照著。二人悅服，心信歡喜。
大窣堵波西南百餘步，有白石佛像，高一丈八尺，北面而立，多有
靈相，數放光明。時有人見像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲
入行盜，像出迎賊，賊黨怖退，像歸本處，住立如故。群盜因此改
過自新，遊行邑里，具告遠近。
大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴，務窮工思，殊香異
音，時有聞聽，靈仙聖賢，或見旋繞。此窣堵波者，如來懸記，七
燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞已三。初至此國，適遭大火，
當見營搆，尚未成功。
大窣堵波西有故伽藍，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層臺洞
戶，旌召高僧，式昭景福。雖則圮毀，尚曰奇工。僧徒減少，並學
小乘。自建伽藍，異人間出。諸作論師及證聖果，清風尚扇，至德
無泯。
第三重閣有波栗濕縛(唐言脇)尊者室，久已傾頓，尚立旌表。初，尊
者之為梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中少年更誚之曰：「愚
夫朽老，一何淺智！夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經。
而今衰耄，無所進取，濫迹清流，徒知飽食。」時脇尊者聞諸譏
議，因謝時人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神
通，具八解脫，終不以脇而至於席！」自爾之後，唯日不足，經行
宴坐，住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通
三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脇尊者焉。
脇尊者室東有故房，世親菩薩於此製《阿毘達磨俱舍論》，人而敬
之，封以記焉。
世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷剌他(唐言如意)論師於此製
《毘婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學，有才
辯，聲問遐被，法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王(唐言
超日)，威風遠洽，臣諸印度，日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣
懼國用乏匱也，乃諷諫曰：「大王威被殊俗，澤及昆蟲，請增五億
金錢，以賑四方匱乏。府庫既空，更稅有土，重斂不已，怨聲載
揚，則君上有周給之恩，臣下被不恭之責。」王曰：「聚有餘，給
不足，非苟為身侈靡國用。」遂加五億，惠諸貧乏。其後畋遊，逐
豕失蹤，有尋知迹者，賞一億金錢。如意論師一使人剃髮，輒賜一
億金錢，其國史臣依即書記。王恥見高，心常怏怏，欲眾辱如意論
師。乃招集異學德業高深者百人，而下令曰：「欲收視聽，遊諸真
境，異道紛雜，歸心靡措，今考優劣，專精遵奉。」洎乎集論，重
下令曰：「外道論師並英俊也，沙門法眾宜善宗義，勝則崇敬佛
法，負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道，九十九人已退飛矣。下

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席一人，視之蔑如也，因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰：
「如意論師辭義有失！夫先煙而後及火，此事理之常也。」如意雖
欲釋難，無聽覽者。恥見眾辱，齰斷其舌，乃書誡告門人世親曰：
「黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辯正論。」言畢而死。居未
久，超日王失國，興王膺運，表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白
王曰：「大王以聖德君臨，為含識主命。先師如意學窮玄奧，前王
宿憾，眾挫高名，我承導誘，欲復先怨。」其王知如意哲人也，美
世親雅操焉，乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨，外道謝屈而
退。
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里，渡大河，至布色羯邏伐底城。周
十四五里。居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威嚴，
靈異相繼。
城東有窣堵波，無憂王之所建也，即過去四佛說法之處。先古聖賢
自中印度降神導物，斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜
多，訛也)論師於此製《眾事分阿毘達磨論》。
城北四五里有故伽藍，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵習小乘法教。
即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達磨多羅，訛也)論師於此製《雜阿毘達磨
論》。
伽藍側有窣堵波，高數百尺，無憂王之所建也。雕木文石，頗異人
工。是釋迦佛昔為國王，修菩薩行，從眾生欲，惠施不倦，喪身若
遺，於此國土千生為王，即斯勝地千生捨眼。
捨眼東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。右則梵王所立，左乃天帝
所建，以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅，寶變為石；基雖傾陷，尚曰
崇高。
梵、釋窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是釋迦如來於此化鬼子
母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩薩(舊曰睒摩菩薩，訛
也)恭行鞠養，侍盲父母，於此採菓，遇王遊獵，毒矢誤中；至誠感
靈，天帝傅藥，德動明聖，尋即復穌。
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是
蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅門，蒙譴被擯，顧謝國人，
既出郭門，於此告別。其側伽藍，五十餘僧，並小乘學也。昔伊濕
伐邏(唐言自在)論師於此製《阿毘達磨明燈論》。
跋虜沙城東門外有一伽藍，僧徒五十餘人，並大乘學也，有窣堵
波，無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山(舊曰壇特山，訛
也)，婆羅門乞其男女，於此鬻賣。
跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，無憂王所
建，蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子於此以男女施

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婆羅門，婆羅門捶其男女，流血染地，今諸草木猶帶絳色。巖間石
室，太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷，竝是太子昔所遊止。
其側不遠有一石廬，即古仙人之所居也。
仙廬西北行百餘里，越一小山，至大山，山南有伽藍，僧徒尠少，
並學大乘。其側窣堵波，無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。
仙人為婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十餘里，至崇山。山有青石大自在天婦像，毘摩天
女也。聞諸土俗曰：此天像者，自然有也。靈異既多，祈禱亦眾，
印度諸國，求福請願，貴賤畢萃，遠近咸會。其有願見天神形者，
至誠無貳，絕食七日，或有得見，求願多遂。山下有大自在天祠，
塗灰外道式修祠祀。
毘摩天祠東南行百五十里，至烏鐸迦漢荼城，周二十餘里，南臨信
度河。居人富樂，寶貨盈積，諸方珍異，多集於此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里，至婆羅覩邏邑，是製《聲明論》波
爾尼仙本生處也。遂古之初，文字繁廣，時經劫壞，世界空虛，長
壽諸天，降靈道俗，由是之故，文籍生焉。自時厥後，其源泛濫。
梵王、天帝作則隨時，異道諸仙各製文字，人相祖述，競習所傳，
學者虛功，難用詳究。人壽百歲之時，有波爾尼仙，生知博物，愍
時澆薄，欲削浮偽，刪定繁猥，遊方問道，遇自在天，遂申述作之
志。自在天曰：「盛矣哉！吾當祐汝。」仙人受教而退，於是研精
覃思，採摭群言，作為字書，備有千頌，頌三十二言矣。究極今
古，總括文言。封以進上，王甚珍異，下令國中，普使傳習，有誦
通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行當世。故此邑中諸婆羅門，
碩學高才，博物強識。
婆羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波爾尼仙後進之處。如來去世，垂
五百年，有大阿羅漢自迦濕彌羅國遊化至此，乃見梵志捶訓稚童。
時阿羅漢謂梵志曰：「何苦此兒？」梵志曰：「令學《聲明論》，
業不時進。」阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰：「夫沙門者，慈悲為
情，愍傷物類。仁今所笑，願聞其說。」阿羅漢曰：「談不容易，
恐致深疑。汝頗甞聞波爾尼仙製《聲明論》，垂訓於世乎？」婆羅
門曰：「此邑之子，後進仰德，像設猶在。」阿羅漢曰：「今汝此
子，即是彼仙。猶以強識，翫習世典，唯談異論，不究真理。神智
唐捐，流轉未息，尚乘餘善，為汝愛子。然則世典文辭，徒疲功
績；豈若如來聖教，福智冥滋？曩者南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠
於中穴居。有諸商侶止此樹下，時屬風寒，人皆飢凍，聚積樵蘇，
蘊火其下，煙焰漸熾，枯樹遂燃。時商侶中有一賈客，夜分已後，
誦《阿毘達磨藏》。彼諸蝙蝠雖為火困，愛好法音，忍而不去，於
此命終。隨業受生，俱得人身，捨家修學，乘聞法聲，聰明利智，

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並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王與脇尊者招集五百賢聖，於迦
濕彌羅國作《毘婆沙論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖，
是其一數。斯則優劣良異，飛伏懸殊。仁今愛子，可許出家；出家
功德，言不能述。」時阿羅漢說此語已，示神通事，因忽不現。婆
羅門深生敬異，歎善久之，具告隣里，遂放其子出家修學，因即迴
信，崇重三寶，鄉人從化，於今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉
川，行六百餘里，至烏仗那國(唐言苑，昔輪王之苑囿也。舊云烏場，或曰
烏茶，皆訛。北印度境)。
大唐西域記卷第二

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